谈谈孔子的哲学思想

孔子的哲学思想

孔子哲学思想 孔子是中国古代最有影响的哲学家。虽然他自称\"述而不作\"，而实际上他在诸子百家争鸣之前夕，开创性地建立了一个包括天道观、人道观、认识论、方法论等方面的哲学思想体系。按他所提出的主要哲学范畴的逻辑展开，其哲学思想体系可概括为：\"命--礼--仁--知--中庸\"。

在天道观方面，孔子较少讲天道问题。子贡说：\"夫子之言性与天道，不可得而闻也。\"（《论语.公治长》）因为孔子对殷商周以来的宗教天命论，处于既敬重又存疑的矛盾状态。关于\"天\"，《论语》所记确是不多，仅二十二见。孔子所谓\"天\"，有时指主宰一切的上天。他提出\"畏天命\"（《季氏》），\"获罪于天，无所祷也\"（《八佾》）。有时又指广袤的自然。如他说：\"天何言哉，四时行焉，百物生焉。\"（《阳货》）反映了春秋时期正处于关于\"天\"的观念的变动时期，即由\"主宰之天\"逐渐向\"自然之天\"过渡。关于\"命\"，孔子是肯定的。他认为\"不知命，无以为君子也\"（《尧曰》），并自称\"五十而知天命\"（《为政》）。不过孔子所说的\"命\"，并不是指上天的绝对意志和命令，而是一种人力所无法挽回的历史必然性。孔子所谓\"道之将行也与，命也；道之将废也与，命也\"（《宪问》），即是指这种必然性。可是孔子又不认为人是无可作为的，相反他主张人\"命\"面前应持积极的态度。正由于此，别人视他为\"知其不可为而为之者\"（《宪问》），他也自称\"其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔\"（《述而》）。有这样的天道观，使他对鬼神持怀疑态度，这是不奇怪的。他\"不语怪、力、乱、神\"（同上），还强调\"祭如在，祭神如神在\"（《八佾》），\"未知生，焉知死\"（《先进》）。

在人道观上，孔子主张立礼复礼，纳仁入礼，仁礼结合。\"礼\"在孔子思想体系中，是一个重要范畴。从修身来说，他认为首先要学礼，\"不学礼，无以立\"（《季氏》），并且要\"约之以礼\"（《雍也》），\"克己复礼\"（《颜渊》）。从治国来说，他主张\"齐之以礼\"（《为政》）。

\"为国以礼（《先进》）\"。强调\"礼\"的重要性，并非是孔子的创造。前人早已论述过，如子产说过：\"夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。\"（《左传.昭公二十五年》）强调要\"复礼\"，在春秋末也不是合乎潮流的新思想。孔子独创性的贡献在于纳仁入礼，仁礼结合。他说：\"人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？\"（《八佾》）又说：\"礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？\"（《阳货》）虽然\"仁\"的概念古已有之，但是孔子赋以新的涵义。他不仅以\"爱人\"来释仁，而且提出了为\"仁之方\"，即推己及人的忠恕之道。其原则是\"己欲立而立人，己欲达而达人\"\"己所不欲，勿施于人\"（《颜渊》）。孔子纳仁入礼，使\"礼\"不单是作为外在的强制性的东西起作用，而且有\"仁\"作为内在的理性自觉的力量来支撑。以\"仁\"为人的最高精神境界，不免使人有神秘之感。孔子又提出以知求仁。他把\"知\"作为求仁、达仁的必要条件。他说：\"未知，焉得仁？\"（《公冶长》）孔子论知，指认识人们之间的伦理关系，即是去认识\"善\"，但论述知识之获得，毕竟是跨入了求\"真\"的认识领域。

在认识论上，孔子尚未摒弃\"生而知之\"的先验论观点，并且把\"生知\"列为认识能力的\"上\"等。可是他未予强调。在孔子认识中占重要位置的倒是他反复论述的\"学而知之\"。他称自己\"非生而知之者，好古，敏以求之者也\"（《述而》）。他强调\"好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡。\"（《阳货》）在认识过程中，孔子注重多闻、多见、认为知识靠\"多闻\"、\"多见\"来获得。对闻见得来的知识，不可都信以为真，必须细加观察。他说：\"众恶之，必察焉；众好之，必察焉。\"（《卫灵公》）他提出\"视\"、\"观\"、\"察\"三步递进的观察次序：\"视其所以，观其所由，察其所安。\"（《为政》）孔子还进一点提出相当于理性认识阶段的\"思\"。他强调学、思结合。他说：\"学而不思则罔，思而不学则殆。\"（同上）并提倡\"再思\"（《公冶长》）、\"三思\"（《荀子.法行》）与\"九思\"（《季氏》）。他在闻道、得道、传道上的\"一以贯之\"的境界，就是靠学、思结合而达到的。孔子还主张在\"思\"的过程中，运用\"反\"的方法，即不断进行类比，并加以演绎推理，以取得\"举一反三\"之效。他说：\"举一隅，不以三隅反，则不复也。\"（《述而》）在认识过程中，孔子不以\"思\"为止，认为在思的基础上，还应不断地\"习\"、\"行\"。他说：\"学而时习之，不亦悦乎！\"（《学而》）他主张要\"

敏于行\"（《里仁》），认为\"君子耻其言而过其行\"（《宪问》）。不过孔子所说之\"习\"、\"行\"，偏重于道德实践，即所谓\"行义以达其道\"（《季氏》）。关于判别认识是非的标准，孔子尚未用明确的方式表达出来。他所说的评价一个人要\"听其言而观其行\"（《公冶长》），似乎是主张以言行的统一作为判断的标准。但他又提出\"能近取譬\"、推己及人的为\"仁之方\"，即认为每一个君子都具有理性，理性即能判断是非。后世儒者又进一步加以发展，提出以\"仁\"、\"义\"等道德原则作为判别是非的最高标准。

在方法论上，孔子吸收了西周、春秋时代的\"中和\"观念，把它发展成为\"中庸\"思想。\"中庸\"既是一种世界观，也是一种对待自然、社会、人生的基本方法。\"中庸\"作为方法论原则其基本内容包括：

（1）\"叩其两端\"。孔子认为凡事皆有两端，故把握事物必须\"叩其两端\"（《子罕》）。孔子言\"两端\"即言事物之终始、上下、进止、损益、博约、辩讷、勇怯、张驰等。\"

（2）\"执两用中\"。《中庸》记孔子言曰：\"执其两端，用其中于民。\"又说：\"君子之中庸也，君子而时中。\"强调立身处事时时要合乎中道。但对貌似执\"中\"，实无原则的\"乡原\"，孔子是深恶痛绝的。

（3）\"过犹不及\"。孔子认为超过事物一定的界限未达到一定界限同样是错误的。孔子的中庸思想既含有承认事物对立面相互依存，在一定条件下相互转化的辩证法因素，又具有保持其限度以避免事物的转化的消极一面。

孔子的\"命--礼--仁--知--中庸\"哲学思想体系，\"仁\"是其核心。但体系中每一部分，都是相互贯通的。它们各自都可以看作为\"一\"贯通于其他部分。孔子哲学思想体系中也包含着矛盾。后世的儒者或其他学派的学者，或发展其中积极一面，或夸大其中消极成分，使

其在不同的历史时期产生了变化。

孔子思想的核心是礼，他提倡“克己复礼”。宣扬礼是对人的思想感情、行为对人际关系以及社会秩序的一套完整的规范。孔子理想人格的核心是“仁”，其次是“义”，“礼以行义”。“仁”字其实也就是“克己复礼”，使自己的举止、言行都遵循“礼”的规范。“礼”、“仁”、“义”使孔子推崇和张扬“中庸之道”，反对过与不及。“中庸之道”的“致中和”是中华文化的“尚和文化”，为人的修养的最高境界。“和为贵”，“和”是多样性的统一。老子在《道德经·四十二章》说“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“和”的本义是声音相应的和，可引申为“和谐、和畅、和平、中和、融和、祥和”等意义。林语堂说过：“把积极的、消极的人生观念适当地混合起来，我们能够得到一种和谐的中庸哲学，介于动作与不动作之间，介于尘世徒然的匆忙和完全逃避人生责任之间，在世界上的一切哲学之中，这一种可以说是人类生活上最健全、最美满的理想了。”由此可见“中庸之道”对古今后人产生了极为深远的影响。2008年北京奥运会开幕式上，我们向全世界演示了“和”的中华古老文化精华，让全世界为此惊叹和折服。

孔子是一个理想主义者，他最终的理想是建立一个“夜不闭户、路不拾遗”的清平世界。新加坡在儒家思想治国、实现清平世界这一方面成绩斐然。