弗洛姆的性格结构理论

弗洛姆的性格结构理论

马列主义学院 09级马克思主义基本原理 S090643 杜婷婷

一、 简介

1．弗罗姆生平简介

爱利希·弗罗姆（Erich Fromm 1900～1980）,美籍德国人，人本主义哲学家和精神分析心理学家。1900年3月23日，生于德国法兰克福市一个犹太人家庭。1918年，弗洛姆进入法兰克福歌德大学学习两学期法学。1922年从海德堡获哲学博士学位，次年，至慕尼黑大学专攻精神分析学。1930年，他开始临床实践，加入法兰克福社会观察学会。纳粹在德国执政后，弗洛姆搬到日内瓦，1934年进入纽约哥伦比亚大学。他曾在UNAM，密歇根州立大学，以及纽约大学文理学院任教。

2．弗罗姆学说简介

弗洛姆致力于把弗洛伊德开创的理论推向前进，并为此而求助于马克思主义。弗洛姆主要从两个方面从事把弗洛伊德主义与马克思主义“结合”起来的工作。一方面，他像赖希一样寻找一种把经济基础与上层建筑联结起来的环节，认为在马克思那里，由于没有这样一种环节而使基础与上层建筑实际处于“分离”状态。区别只在于，在赖希那里，这样的环节是“性格结构”，而在弗洛姆这里则是“社会性格”和“社会无意识”。另一方面，他把马克思早期的人道主义观点同弗洛伊德的精神分析学“结合”起来。

二、弗罗姆的性格结构理论

1．性格结构理论产生的前提条件（理论和现实）

第一，理论原因。佛洛依德主义认为马克思主义存在两大缺陷：在对待人的行为与社会关系上，只从社会关系出发考察人的行为，因为只注重社会经济分析得让忽视心理分析，只注重宏观革命而忽视围观革命；在对待社会存在与社会意识关系上，只强调社会存在决定社会意识，以及社会意识对社会存在的反作用，但对于这个作用机制并没有给予说明。

第二，现实原因。他们试图通过现代人的病态性格的研究来剖析法西斯主义产生的心里机制，并通过人的生存困境的揭示来批判发达工业社会的病态。要说明这些问题，就必须将佛洛依德的心里分析学说与马克思的社会经济分析结合起来，并把佛洛依德结构理论是为分析现代人的性格结构的核心。

2．性格结构理论主要内容

首先，逃避自由的心理机制。

弗洛姆立足于现代人的社会归属需要,从对现代人的心理分析入手,揭示了逃避自由的心理机制。在他看来,随着人类的进化,人摆脱了自然的束缚,这个过程就是人的个体化的过程。但这是需要付出代价的,因为个体化出现了两种结果:人自由了,但同时也变得孤立无援,变得孤独了,这使人无法获得一种归属感。为了摆脱孤独,获得一种心理上的宁静和安全感,一个人就必须找到一种可以依靠的力量,弗洛姆把人的这一要求称为归属要求,并将其看作人的根本需求。在资本主义生产方式下,那种通过爱与创造性的活动,在人与世界之间建立起来的,充分肯定个人的独立性的联系是无法实现的,因为现代资本主义生产方式的特点决定了生产的主要目的是为了最大限度地获取利润,而不是满足人们的多方面需要。

弗洛姆认为极权主义社会性格是一种病态的社会性格。在弗洛姆看来,法西斯主义者及其追随者们就是施虐与受虐的典型代表,也是极权主义社会性格的极端体现。

其次，对现代人的病态性格的剖析——重占有轻存在的社会性格

在弗洛姆看来,社会性格可分为生产性社会性格和非生产性社会性格,他将接受取向、剥削取向、囤积取向、和市场取向这四种非生产性性格的生存方式称为占有的生存方式,这是一种病态的性格。与此相反,存在的生存方式是生产性性格的人的生存方式,这是人的发展的目标,是人的潜能的实现,也是弗洛姆所追求的健全的人格。弗洛姆认为,病态的社会中,重占有的生存方式居于主导地位,而在健全的社会中,重存在的生存方式居于主导。因而要生成居于主导地位的重存在的生产性社会性格,必须通过文化、心理革命等社会变革的途径,创设健全的社会。因此,弗洛姆认为,现代工业文明下生活着的人已经陷入一种普遍异化的状态,即总体异化的状态,病态的社会塑造了病态的人格。

最后，社会性格与社会无意识理论

从表面上看，人解决其需要的方式由个体性格决定，但实际上，人的许多需要是由社会意识形态所制造的。在弗洛姆看来，社会性格是社会结构与意识形态之间的中介。这可以从以下两方面体现出来：首先，社会结构通过社会性格作用于个人性格使社会需要得到满足。其次，意识形态要通过社会性格影响个人性格以发挥其作用。社会性格是通过教育、家庭以及个人与社会的直接接触这三条途径来影响个人性格的。像个人性格一样，社会性格也可以分为非生产性性格和生产性性格两种类型。

3．弗洛姆性格结构理论的得失

1）贡献

从人性角度看，弗洛姆克服了绝对主义和相对主义的理论局限，从心理学和社会学的角度对人性进行探讨。这肯定了人性既有先天的因素，又受后天的社会和文化的影响。

从心理学角度看，弗洛姆对人的处境的分析是有其独到和深刻之处的。更为可贵的是，他没有回避人的无奈处境，而是直面人的悲剧性——人终有一死和人的局限性——潜能无法全部实现。他既能从微观上着手，对具体的个体进行分析，以小见大，从对个体的行为分析中折射出个体所处社会的病症；又能从宏观上着手，从总体上对人的全面发展进行探讨，并试图为人类的发展指明方向。

2）局限性

首先，弗洛姆没有从人的实践活动和历史发展中去分析人性。他对人性的说明，大体上仍是以生物和心理的因素为根本，未真正深入地从人们的生产关系为基础的社会方面对人性作出具体规定。

其次，弗洛姆夸大了社会性格的作用，他将社会性格看作是社会发展的动力，这就从根本上违反了“社会存在决定社会意识”这一马克思主义的唯物史观。

再次，弗洛姆立足于抽象的人性论，过分强调性格这一心理因素在社会发展过程中的作用，看不到社会基本矛盾在社会发展中的推动作用，所以他不能找到社会发展的客观规律。

4．弗洛姆性格结构理论的现实意义

1）深化了社会批判理论

弗洛姆从分析人的生存需要入手，提出人本质上需要一种与世界的结合，这种需要的满足表现为两种情形。一种是：人实现了与外界的联系，由此产生了异化的人格；另一种是：人实现与外界联系的同时也保持了人自身的完整性，实现了作为人的意义的存在。前者必然导致病态的人格，后者才能展现出健全的人格。尽管资本主义的经济有了很大发展，但社会性格的发展却是不健全的，人性依然是扭曲的，人已经陷入了一种深度的心灵异化。他对逃避自由的心理机制的分析，使人们更加认清了现代发达的工业社会中人的生存状态，人的心灵虽受到了极度的压抑但全然不知。

弗洛姆理论研究的目的不仅仅是让人们意识到自己所处的生存困境和生存模式，更重要的是激发一种行动的力量，唤起人的心理、感觉、意识形态等文化领域的革命。不仅如此，弗洛姆还力图通过健全人的心理，使人由重占有转变为重生存，以建构一个健全的社会，他为我们构想了未来健全人格即生产性社会性格的生成之路。

2）彰显了马克思主义哲学的现代意义

弗洛姆具有与马克思相同的理论旨趣，他们都把理论研究的目标放在人的全面解放上，而弗洛姆是通过对人的内心深处的关怀，从人的性格结构和心理机制的独特视角对马克思理论进行深入的阐释与丰富，使马克思主义不断获得新的生命力。弗洛姆的性格结构批判理论继承了马克思哲学的批判精神，并将批判的视角转向了社会性格结构和心理层面。这不仅发展了马克思的资本主义社会批判理论，而且展现了马克思主义的现实批判意义。弗洛姆所倡导的通过微观心理革命解决问题的思路，使马克思主义呈现了丰富的现代性价值。