发布网友 发布时间:2022-04-20 12:07
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热心网友 时间:2024-03-04 06:23
金刚经所谓:“云何应住”就是说,我们要怎样安住我们的心,“云何降伏其心”要怎样降伏我们的心,要怎样安住我们的心呢?就是无所住,无所著,这就是住,如果有所著,这就是痛苦。“云何应住”,无所住,是名真住,若有所住,即是非住,住亦非住,是名真住。
你如果不能“安住”,不能住在自己心所应该住的地方,你就要起烦恼,起烦恼就要想办法来降服烦恼。所以只要“安住”,就不需要降服烦恼了,你不能“安住”,就要降服烦恼。人人本来是佛,都有德相,而我们现在还是众生者,只是有妄想执著罢了。所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所说法,只要人识得此心。
般若是智慧之法
要了解它,就要打破我们以往对事物表相上认识的障碍,达到空净状态,所以《金刚经》不仅是一门让我们获得智慧的法门,同时也是一门培植福报的法门。智慧和福报是相辅相成的,有智慧就能培养更多的福报,没有智慧,福报也会在你头上一点点消失。
在生活中,当我们遇到烦恼时,往往只是责怪环境,而很少有人懂得去反省自己的内心,其实心才是一切烦恼的根源。所谓降者,就是禁止的意思,使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心,这个心是人人本具,个个不无的,一大藏教只说此心。
热心网友 时间:2024-03-04 06:24
“云何应住,云何降伏其心”这句话出自《金刚经》,意思是我们如果心安住了,“应住”也就是住在我们应该住的地方,那就不起烦恼了。如果你不能够安住,不能住在自己心所应该住的地方,那么你就会起烦恼。起烦恼,就要想办法来降伏烦恼。
所以,如果你能够安住,你就不需要降伏烦恼了;你不能安住,你就要来降伏烦恼,这是两个问题。也就是,如果你第一个问题做到了,安住了,第二个问题就不会发生。第一个问题、第一件事情你没有做到,不能安住,那第二个问题就要用反面的方法,要来降伏烦恼。
如何安住
这个心是与外境有关系的。心跟我们人的六根是有关系的。六根、六境、六识——眼、耳、鼻、舌、身、意六根,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识,色、声、香、味、触、法六境。
六识要透过六根来外缘六境,所以六根是我们心的一个桥梁。那么我们眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体乃至意念,每天去缘什么是很重要的。
如果这六根向外缘,那就是攀缘了;如果我们六根往内缘,我们看自己,听自己内在的声音,那我们人的心、人的六根就不会被外在的境界所转。如果不是这样,那我们看到外在的一个境界——好看的、好听的、好吃的、好玩的,我们内心就会被外在的环境所动摇。
热心网友 时间:2024-03-04 06:24
云何应住,云何降伏其心就是要安住其心。如何安住其心呢?就是要生出“无常心”。就是所说的“应无所住,而生其心”。是就是《金刚经》中最紧要的关节。今略说之:《金刚经》是实相般若,佛为发大乘者说,为发最上乘者说,可以开学人的大智慧。然全部《金刚经》,都是破相显体,应无所住、而生其心两句,乃体用并显。云何体用?应无所住是体,而生其心是用,用不离体,体不离用。应无所住,既不着有;而生其心,亦不落无,方是《金刚》本旨。所以六祖闻此二句,立时悟道。然则六祖何以一闻便悟?当知六祖乃肉身菩萨,早巳见性。何以故?试看六祖偈语:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?”五祖于此偈语,知六祖已悟无住本性之体,而未明生心起用之妙,故令三更入室,传经至“应无所住,而生其心”二句,六祖大悟体用不二之理;后来即依此教化学人,大振宗风。可见这两句经,非常重要! “应无所住”就是一切不住,即是实相境界;既悟实相无相,一无所得,还有什么我执、烦恼、生死、无明可住?若执著无住,又落于偏空。何以故?当知真空不空。云何不空?空寂灵知,起用自见。用云何起?依般若智而生其心,即是起用。云何生心?即生吾人本具之妙用真心,就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、悲慈心、平等心、利他无我心,如是等心,皆是无所住而生其心,便是真心、清净心,亦即是佛心。而众生所生之心,乃贪心、我执心、贡高心、差别心,乃至八万四千烦恼心,如是等心皆是有所住而生之心,便是妄心、业识心,亦即是众生心。所以者何?因众生处处著相,相多故心亦多,心多即不能清净;心不清净,即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心,即要放下一切,则一切不住?真心自见,即是道心。道从心生,心由道见,讲到究竟,这一个道字也不可说,所谓言语道断,心行路绝。此理微妙,初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相,离念即是真心,故说“应无所住”;佛又要人领悟起用之妙,故又方便说“而生其心”。“应无所住,而生其心”二句,看来似觉矛盾,其实就是如此。 既知应无所住即是实相菩提,亦即法身佛之境界,却不要去觅此实相,觅此法身佛,觅即不是。何以故?实相无相,不可觅故;放下便是,动念皆非,一起觅心,便成妄想。当知此实相境界,非诸佛独有,我等亦本自具足。所以者何?佛与众生本来无二故。只要我们瞑目寂照,一念不生,则如如不动,万物同体,即是实相之无住真心。如一念微动,即是有所住;有所住,即非实相。所以古德云:“一念不生全体现,六根才动被云遮。”大家修持不能相应者,因有所住,故有所求。有住有求,便是自加捆缚,岂能自见本性? 我们修的是心地法门,须将“应无所住,而生其心”之道理认清。要明白这两句经的体用,必先立其体,然后才能起其用。体云何立?将一切有求有住之心放下便是。因一切放下,妄心自息;妄心息,则无住真心自然现前。但是大家明知放下不易,故又要从降伏其心下手。殊不知一切无住,便是降伏;若另求降伏,便是头上安头。果能一切无住,即得实相本体。依实相本体,而住无所住,生无所生,即是依体起用。 佛与众生之分,只在觉与不觉,慈悲与不慈悲。觉则即相离相,一切不住,故名曰佛;不觉,则见境生心,一切皆住,故名众生。慈悲则平等为怀,万物一体,即名曰佛;不慈悲,则贪嗔、痴慢、烦恼丛生,即名众生。然觉与不觉,乃体上之分;慈悲与不慈悲,乃用上之别。体用不二,皆是一心。若能转恶心为善心,即是佛心。故六祖云:“一念平直,众生是佛。” 佛有三身,当知吾人亦有三身,所谓法身、报身、化身。其实三身即是一身,无所住是法身,生其心是报身与化身。所以者何?一切不住时,空寂灵知之真心遍满虚空,即是法身。生其心时,善心生,得善报;恶心生,得恶报,此时之心,即是报身。又念念思量,种种变化,思邪化地狱,思善化天堂,此时之心,即是化身。大家明白此理,就要时时在无住生心上用功。心如虚空,而不存虚空之量;度尽一切,而不著一切之相。所谓随缘不变,不变随缘,不变即是无所住,随缘即是生其心。
热心网友 时间:2024-03-04 06:25
佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”
“复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!南西北方四维上下虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。”